Что буддисты думают о донорстве органов?

Что буддисты думают о донорстве органов?

1 симпатия

Этот вопрос представляет собой интересную проблему для буддистов, потому что ничто в записях учения Будды не затрагивает подобную проблему. С одной стороны, использование своих органов для продления жизни и облегчения страданий других соответствует учению Будды о щедрости и сострадании. Поскольку человеческая жизнь считается драгоценным и редким явлением, все, что мы можем сделать, чтобы защитить это, - это хорошо.

С другой стороны, во многих буддийских традициях, особенно в школах восточноазиатского и тибетского буддизма, позволять телу лежать безмятежно после смерти является обычной погребальной практикой. Считается, что если позволить телу отдохнуть, пока родственники поют и медитируют поблизости, это помогает сознанию умершего покинуть эту жизнь и перейти к следующей. В тибетском буддизме этот этап занимает 49 дней. Другие традиции (например, Тхеравада) предполагают, что, если в уме не возникнут серьезные препятствия, перерождение произойдет сразу же.

Более того, состояние ума на момент смерти считается одним из наиболее важных факторов (помимо накопленной прошлой кармы), определяющих, какое перерождение мы принимаем. Если ум умиротворен, восприимчив и счастлив, наши шансы войти в позитивную следующую жизнь намного выше. Поэтому некоторые учителя, особенно в тибетских школах, предполагают, что люди, не очень развитые духовно, могут рисковать расстроиться или отвлечься в бардо - состоянии между смертью и возрождением - если тело разрезать, чтобы извлечь из него органы.

В целом, однако, донорство органов считается личным выбором (и, вероятно, тем, что помогает донору генерировать хорошую карму, поскольку это акт щедрости, который имеет положительные последствия для живых).

2 симпатии